Beberapa waktu lalu sebuah sidang di gelar di Den Haag belanda soal korban tragedi 1965,peradilan itu bernama TRIBunal sebuah konsep peradilan yang digagas oleh Bertrand Russel dan merupakan peradilan yang tidak resmi namun memiliki efek yang bisa memberi pengaruh pada pemerintah dalam persidangan selalu disinggung soal rekonsilasi jelas bukan sekali dua kali kita mendengar dan sering membaca seputar rekonsiliasi,namun apa sebenarnya rekonsiliasi itu jika kita kaji lebih jauh.
Sungguh luar biasa seberapa sering menyerukan panggilan untuk rekonsiliasi muncul dalam berbagai konteks.
Namun demikian, "rekonsiliasi" masih merupakan istilah yang sangat diperebutkan, dengan perselisihan substansi, ruang lingkup,dan hubungan layak atau tidak untuk dunia politik. Perselisihan ini lebih kepada konsep dan telah menarik perhatian para sarjana yang tertarik pada bagaimana keadilan dan politik berpotongan, dan telah terbukti menjadi daerah subur untuk penelitian dan praktek.
Tanpa beberapa konsepsi yang jelas untuk rekonsiliasi, argumen itu selalu berputar-putar dan sulit jika tidak mustahil untuk mengembangkan kebijakan yang memadai untuk menangani masa lalu atau untuk mengevaluasi keberhasilan dan kegagalan kebijakan saat ini. Tanpa standar normatif, dengan kata lain, pelaksanaan dan evaluasi kebijakan yang akan dirumuskan sulit.
Dalam posting blog ini, saya akan memberi sketsa pendekatan normatif umum beberapa hal terkait rekonsiliasi.
Dalam artian rekonsiliasi yang paling umum mengacu pada kondisi tanpa kekerasan, hidup berdampingan diterimanya kedua belah pihak dan keberadaan mantan musuh datang memberi pertanggung jawaban dan membayangkan satu sama lain sebagai sesama warga negara.
Perdebatan rekonsiliasi sering berpusat pada kesesuaian uji coba, komisi kebenaran, lustrasi (pembersihan), permintaan maaf resmi, peringatan, reparasi, amnesti, dan lembaga-lembaga lainnya dan kebijakan untuk mengatasi masa lalu. Dimana kekerasan adalah antara negara-negara (seperti antara Jepang dan Korea), rekonsiliasi biasanya mengacu pada proses untuk membangun hubungan sosial, politik, dan ekonomi di antara lawan dan mantan lawan (Kwak dan Nobles 2013).
Hal yang normatif dari rekonsiliasi mencakup spektrum yang luas, mulai dari minimalis ke versi maksimalis. Misalnya,paham minimalis mengidentifikasikan rekonsiliasi dengan penghentian kekerasan politik terbuka, menghormati aturan formal hukum,dan komitmen untuk tetap menjadi bagian dari komunitas politik yang sama.penggiat ham maupun ilmuwan sosila yang bekerja dari perspektif ini menekankan bagaimana semua masyarakat politik yang dicirikan dengan nilai dasar pluralistas dan orientasi normatif,dan memiliki perbedaan pendapat menggunakan kesadaran moralnya sebagai unsur yang dasar kehidupan politik.
Rekonsiliasi dari pengertian ini peduli untuk menetapkan kondisi yang minimal bagi komunitas politik namun menghindari tujuan yang yang lebih berdasar untuk saling memaafkan, karena penekannya pada solidaritas sosial dan menghindari resiko adanya aksi yang koersif terhadap korban dan kelompok terpinggirkan lainnya (Dwyer 1999; Schaap 2005).
Sejumlah organisasi hak asasi manusia yang berorientasi secara hukum mengadopsi cara minimal ini sebagai dasar untuk mengevaluasi tingkat perdamaian dan rekonsiliasi. Ada, memang yang banyak berbicara untuk kisah ini, karena cenderung relatif mudah untuk mengoperasionalkan untuk tujuan evaluasi dan, merupakan sebuah standar yang "realistik" , solidaritas sosial dapat muncul,dan demokrasi stabil.
Namun, ini cara minimalis sering dikritik karena menetapkan harapan terlalu rendah; adanya komitmen untuk meletakkan senjata seseorang demi perdamaian dapat meninggalkan pelanggar hak asasi manusia yang lain dan belum tersentuh dan masih berkuasa, hubungan ekonomi bersifat eksploitatif utuh, dan kebutuhan korban tidak sepenuhnya ditangani.
Satu metode yang agak lebih kokoh untuk hal ini secara luas dapat disebut sebagai "deliberatif demokrasi." Mereka meninggalkan paham minimalis,dan berpendapat bahwa reformasi kelembagaan dan musyawarah harus mengambil alih untuk meminta tanggung jawab, membangun identitas bersama, pengadilan, dan pampasan dapat dijadikan sebagai dasar untuk rekonsiliasi sementara masih menghormati keragaman dan hak-hak korban.
Untuk konsultatif, debat publik adalah komponen penting rekonsiliasi; korban kekerasan dan kelompok yang berbeda lainnya harus dimasukkan dalam perdebatan seputar ingatan sejarah dan membangun identitas bersama sebagai cara menegaskan kembali hak-hak dasar dan reintegrasi korban sebagai sesuatu yang sama moral dan politik.
Ini memerlukan sejumlah sasaran tambahan, termasuk interogasi yang penting dan peran aktif publik dari berbagai ideologi yang menunjang aksi kekerasan itu, beberapa penanggung jawaban bagi pelaku, dan pengakuan publik dan pengakuan untuk korban (seperti melalui pampasan). Kesetaraan dan reintegrasi korban, daripada harmoni sosial, karena ini merupakan tujuan umum untuk pendekatan ini (Dryzek 2005).
Menurut pendapat saya sendiri sudah dirumuskannya rekonsiliasi sebagai terjadi ketika identitas politik era-konflik utama tidak lagi memobilisasi loyalitas politik, dan identitas tumpang tindih lainnya muncul di posisi mereka. Fokusnya adalah pada kesetaraan politik dan sosial dengan penekanan khusus pada status korban dan korban (Verdejo 2009).
Uskup Agung Desmond Tutu, tokoh kemanusian asal afrika selatan, yang sering disebut untuk memberi konsepsi secara signifikan memperluas rekonsiliasi (Tutu 2000). Karyanya yang khas dari apa yang bisa kita sebut formulasi maksimalis, keberadaan rekonsiliasi dipahami sebagai pembaharuan hubungan sosial dan pribadi melalui pertobatan dan pengampunan. Sangat dipengaruhi oleh etika agama," yang berfokus pada memulihkan hubungan antara korban dan pelaku dan transformasi moral warga”. Pendekatan ini memberikan perhatian khusus terhadap pentingnya transformasi pribadi dan cara-cara di mana wacana etika agama dan lainnya dapat digunakan untuk mempromosikan kasih sayang, dan kasih karunia dalam hubungan interpersonal. Teori baru-baru ini telah menarik sumber daya agama untuk memperdalam pemahaman transformasi politik (Philpott 2012).
Berbagai pendekatan menghasilkan sejumlah kebijakan dan program yang agak berbeda: misalnya, minimalis mungkin menekankan kebijakan yang memperkuat supremasi hukum dan perubahan tata tertib politik dimana bisa ikut serta dalam pemilu adalah salah satu manifestasinya sedangkan paham bermain imbang perhatian dari publik yang konsultatif untuk kebutuhan tambahan untuk mengamankan kondisi untuk kelompok historis yang berbeda untuk berpartisipasi secara setara dalam politik.
Maximalis membawa perhatian lebih lanjut untuk kebutuhan transformasi mendasar dalam nilai-nilai pribadi,dengan semua kelas,jangka panjang dari program maximalis pada tingkat masyarakat bahwa ini mungkin memerlukan waktu lama.namun Pada akhirnya, upaya rekonsiliasi ini ditarik keluar dan sering hanya sebagian yang berhasil, tetapi panggilan yang terus untuk rekonsiliasi diberbagai konteks politik menunjukkan permintaan untuk merespon masa lalu dan kekerasan sehingga tidak dapat dan tidak akan terulang.
Dwyer, Susan. 1999. “Reconciliation for Realists.” Ethics and International Affairs 31(1).
Dryzek, John. 2005. “Deliberative Democracy in Divided Societies: Alternatives to Agonism and Analgesia” Political Theory, 33/2(2005) 218-242.
Kwak, Jun-Hyeok and Melissa Nobles (eds.) 2013. Inherited Responsibility and Historical Reconciliation in East Asia. New York: Routledge.
Murphy, Colleen. 2010. A Moral Theory of Political Reconciliation. Cambridge: Cambridge University Press.
Philpott, Daniel. 2012. Just and Unjust Peace: An Ethic of Political Reconciliation. Oxford: Oxford University Press.
Schaap, Andrew. 2005 Political Reconciliation. New York: Routledge.
Tutu, Desmond. 2000. No Future Without Forgiveness. London: Image.
Verdeja, Ernesto. 2009. Unchopping a Tree: Reconciliation in the Aftermath of Political Violence. Philadelphia, PA: Temple University Press.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar